La différenciation entre la musique traditionnelle et moderne insinue que la musique traditionnelle est quelque peu primitive, moins développée ou moins appréciée, mais cela n’est pas vrai. La musique spirituelle ou traditionnelle africaine est regroupée dans la catégorie des musiques du monde pour un public étranger, la réduisant à une activité marchande et définissable, ignorant son dynamisme et son ouverture. Elle évolue toujours de la même manière que les nouveaux genres populaires.
Madosini. Photographie : Youtube.
Le passé de la nation, façonné par l’apartheid et la politique discriminatoire, influence profondément l’évolution de la musique traditionnelle en Afrique du Sud. Les autorités cherchaient à hiérarchiser et diviser la population au nom d’une purification culturelle, une pratique maintenue jusqu’à l’avènement de la démocratie dans les années 90. Les individus noirs d’Afrique du Sud étaient étiquetés et assignés à des groupes ethniques spécifiques.
De nombreux retournent à leurs terres d’origine, où la musique diffusée par la South African Broadcasting Corporation (SABC) joue un rôle majeur dans la propagation de l’idéologie de l’apartheid, chaque groupe favorisant sa propre station de radio. Les artistes sont contraints de se plier à cette norme, en enregistrant des chansons définies par leur appartenance ethnique, à tel point que sur les pochettes d’albums, on pouvait voir inscrit Zoulou, Sotho ou Venda.
Toute fusion linguistique ou collaboration entre artistes de diverses origines ethniques est strictement prohibée. Les paroles évoquant les avancées ou les contributions de l’homme blanc suscitent également des réactions hostiles. Hugh Tracey, éthnomusicologue reconnu, est réputé pour avoir été le précurseur dans l’enregistrement des musiques traditionnelles sud-africaines dès les années 20, tandis que John Blacking a contribué à populariser le folklore local, bien que bon nombre de ces musiques aient été interprétées (mais non enregistrées) bien avant cette période.
Étant donné la riche diversité culturelle de l’Afrique du Sud et l’importance de la musique pour ses habitants, il devient impossible de couvrir exhaustivement tous les genres et interprètes de musique traditionnelle. Cette présentation se concentrera plutôt sur les principales variations de la musique traditionnelle, ses compositeurs ainsi que ceux qui en sont inspirés.
La musique Khoisan, Goema et Vastrap résonne avec les rythmes envoûtants des terres lointaines, fusionnant les traditions ancestrales avec des notes contemporaines pour créer une harmonie envoûtante qui captive l’âme et invite à la danse.
Les Khoïsans, les premiers occupants de l’Afrique du Sud, se distinguent par leur musique aux chants polyphoniques, évoquant les incantations des amaXhosas, un autre peuple du pays. La musique revêt une importance capitale dans leurs rituels, permettant ainsi d’établir un lien avec leurs ancêtres. Leur danse en transe imite les mouvements des animaux, tel que l’antilope. Pops Mohamed figure parmi les principaux artistes ayant exploré la culture khoïsan. D’autres artistes hip-hop, comme Quintin Jitsvinger Goliath et Richard Quaz Roodt, tous deux Khoïsans, célèbrent leurs racines à travers leur musique.
Les rythmes khoisans exercent leur influence sur les gens de couleur au Cap et contribuent à façonner la goema. Vers la fin des années 60, le pianiste Abdullah Ibrahim (connu plus tard sous le nom de Dollar Brand) décrivait la goema dans sa chronique pour The Cape Herald comme un art métissé essentiel au Cap. Ibrahim explique que son style de jeu est inspiré des traditions folkloriques des Doekums et Coons (traduits littéralement par “personnes de races mixtes” et “noirs”, termes familiers avec une connotation péjorative). Pour Ibrahim, cette musique narrative encourage les gens de couleur du Cap à embrasser fièrement leurs racines.
La goema trouve son origine dans la fusion des cultures malaises et khoïsan, ainsi que des rythmes traditionnels vastrap, langarm ou tiekiedraai, qui sont populaires parmi les Afrikaners. Encore largement répandue aujourd’hui, elle est célébrée lors des festivités annuelles Kaapse Klopse, également connues sous le nom de Tweede Nuwe Jaar (deuxième jour de la nouvelle année), qui ont lieu le 2 janvier. Ces célébrations voient défiler dans les rues du Cap des troupes colorées de ménestrels. Mac Mackenzie, membre fondateur des groupes The Genuines et The Goema Captains, demeure l’un des rares artistes à se consacrer pleinement à la musique goema.
KwaXhosa
Les amaXhosas constituent un peuple comprenant les amaBhacas, amaFengus, amaMpondos et amaThembus. Chaque groupe possède sa propre musique, profondément enracinée dans la tradition orale. Les femmes occupent une place centrale dans cet art musical. Par exemple, la danse umngqungqo est exécutée par une femme lors des cérémonies de mariage intonjane ou lors du passage à l’âge adulte des jeunes filles.
Pendant les cérémonies de mariage, l’umbholorho (chant traditionnel) est accompagné de danses célèbres appelées umdudo. Il existe d’autres danses significatives telles que l’ukuxhentsa, exécutées par les jeunes filles et les guérisseurs traditionnels lors de leurs rituels, tandis que l’umguyo est exécuté par les garçons lors du passage à l’âge adulte.
Madosini se distingue comme l’une des artistes traditionnelles les plus vénérées. Originaire de Mthatha, dans la région du Cap oriental, elle se distingue par sa dévotion envers la musique traditionnelle Xhosa, mettant en avant le chant diphonique et la composition, et utilisant des instruments autochtones tels que l’uhadi (arc musical), l’umrhumbe (arc à bouche) et l’isitolotolo (harpe juive). En outre, Madosini soutient les artistes Xhosas émergents, comme Thandiswa Mazwai et Camagwini. Le groupe Amampondo, dirigé par Dizu Plaatjies, joue également un rôle crucial dans la diffusion de la musique traditionnelle des amaXhosas depuis les années 80.
Ndebele
La langue isiNdebele est un mélange singulier de toutes les langues parlées en Afrique du Sud. Sa richesse éclate dans sa musique, avec une gamme d’instruments comprenant l’arc à bouche, l’ isighubu (tambour) et l’ isiginxi (guitare). Nothembi Mkhwebane, la figure emblématique des Ndebeles, illustre parfaitement cela à travers son jeu de guitare. Hugh Masekela, quant à lui, s’est inspiré de ce riche patrimoine pour créer sa chanson « Stimela », évoquant la migration. Cloche de vache en main, Masekela chante, « Stimela si hamba nga malahle. sangi lahla kwa Guqa », exprimant ainsi son déchirement d’être laissé à Guqa par le train à vapeur, où il trouve des perspectives d’emploi dans le Mpumalanga, « loin de ma famille ». Plus récemment, la génération kwaito élargit son horizon musical avec une collaboration entre Oskido et Candy sur leur morceau « Tsa MaNdebele ». Cette chanson, interprétée en SeLobedu, la langue maternelle de Candy, dérivée du Ndebele et principalement parlée dans la région du Limpopo, témoigne de cette riche diversité linguistique et musicale.
XiTsonga
Les Tsongas ont élu domicile dans le nord de l’Afrique du Sud (au Mozambique et au Zimbabwe) avant de migrer vers le Transvaal au XVIIIe siècle. À la suite de la campagne du roi Shaka, au cœur du Mfecane (la grande migration), le général Soshangane est mandaté pour soumettre le groupe. Certains avancent que le nom Amashangane a été alors imposé. D’autres soutiennent que le nom dérive du terme péjoratif Amashiya’ngani, désignant ceux qui abandonnaient leurs enfants lors des attaques. Ainsi, les termes shangaan et tsonga sont utilisés de façon interchangeable.
Les Vatsongas se démarquent par une variété d’instruments traditionnels, y compris le xitiringo (flûte), le mohambi (xylophone), le xipendana et le mqangala (arcs buccaux), le xitende et le xizambi (grands arcs), ainsi que des cornes, des hochets et des sifflets. Ces instruments sont employés lors de cérémonies rituelles comme le khomba (initiation des jeunes filles) et le mancomane (exorcisme).
La South African Broadcasting Corporation (SABC) perpétue le tribalisme, influençant fortement la musique Xitsonga. Munghana Lonene FM, anciennement Radio Tsonga, est la seule station à promouvoir la musique traditionnelle Tsonga. Malgré les obstacles, des artistes Xitsonga comme Thomas Chauke, les Sœurs Shinyori et Joe Shirimani ont atteint la célébrité. La langue Xitsonga a également laissé son empreinte sur la musique populaire des années 80, appelée bubblegum, notamment grâce à Dan Tshanda et son groupe Splash.
Le Shangaan Disco a pris son essor avec son leader incontesté, feu Paul Ndlovu, suivi de près par Peta Teanet. Après la fin de l’apartheid, des artistes comme Penny Penny et Ester M ont suivi les traces de Ndlovu, mélangeant des éléments de musique traditionnelle et de disco. Des artistes hip-hop tels que Amu, Spex et Mushangani reconnaissent l’importance des langues locales dans la musique. Ces dernières années, la culture de la danse américaine et européenne a adopté les rythmes et les synthétiseurs de la musique Tsonga, donnant naissance au terme Shangaan Electro, que l’on peut entendre dans les sets de DJs comme Zhao, basé à Berlin.
Les Basotho, les Batswana et les Bapedi
Le royaume montagneux du Lesotho accueille de nombreux groupes profondément enracinés dans la musique famo, caractérisée par une narration accompagnée d’un accordéon et d’un steel-drum (baril). Les premières interprétations de famo incluent également des instruments comme le lekolulo (une sorte de flûte) et le setolo-tolo (un instrument à cordes). Le famo est joué lors des cérémonies d’initiation et d’autres célébrations. Uhuru, plus tard connu sous le nom de Sankomota, apparaît dans les années 80 et devient l’un des premiers groupes du Lesotho à connaître le succès sur le marché.
Le groupe est composé de Moss Nkofo, Tsepo (The Village Pope), Tshola, Frank Leepa, Sorouti Selate et Black Jesus. Les morceaux du groupe, en particulier « Bakubeletsa », abordent des thèmes liés à l’émancipation et à la vie des Basotho. La musique Sotho moderne s’intègre également dans le hip-hop grâce à des artistes comme Kommanda Obbs et Optical Illusion, dont le fameux « Il Ke Fihla » est un appel au courage et à la détermination.
Les Batswanas sont similaires aux Basothos. Leur musique, Mmino Wa Setswana, se caractérise par des mouvements de mains, des jeux rythmiques, des échos et des chants. Elle a acquis une renommée internationale grâce à la célèbre chanson « Kulenyane » interprétée par les Botswana’s Cultural Spears. https://newstop.africa/olivia-yace-espoir-de-la-cote-divoire-au-concours-miss-univers/ , interprété par les rappeurs Khuli Chana et HHP, représente la dernière évolution de la musique Tswana.
Les Bapedis constituent un autre groupe ethnique vivant dans les régions septentrionales de l’Afrique du Sud. Parfois désignés par les historiens coloniaux comme les Sotho du Nord, les Bapedis forment en réalité une tribu de la région du Limpopo, regroupant plusieurs sous-groupes. La musique bapedi se distingue par l’utilisation de la flûte et du dipela (un instrument à anche). Plus tard, les musiciens intégreront la harpe juive et l’auto-harpe allemande pour développer un style musical appelé harepa, considéré comme typiquement pedi. Dans les années 1970, le harepa connaît une brève période de popularité en Afrique du Sud, notamment avec la chanteuse Johannes Mohlala.
Le kiba, ayant évolué au-delà de ses origines rurales pour devenir un genre itinérant, représente sans doute l’expression musicale suprême des Pedis. Il est souvent joué par un groupe d’hommes utilisant le dinaka (flûte). En parallèle, un groupe de femmes exécute le kosa ya dikhuru, une performance mêlant chant et une danse traditionnelle à genoux, également pratiquée par d’autres communautés culturelles.
Il existe aussi le chant d’appel ou le meropa (tambour), souvent joué lors de festivités ou de célébrations telles que les mariages. Le Dr Sello Galane est probablement le musicien de kiba le plus renommé. Sa série d’albums Free Kiba cherche à diversifier et à détribaliser le style en intégrant de nouveaux instruments et en utilisant différentes langues africaines.
La musique traditionnelle zouloue, entre les rythmes enivrants du Maskandi et les harmonies vocales apaisantes de l’Isicathamiya, transporte l’auditeur dans un voyage au cœur de la culture sud-africaine. Les mélodies envoûtantes du Maskandi résonnent avec l’énergie brute des champs, tandis que l’Isicathamiya, avec ses harmonies vocales complexes, évoque la camaraderie et la résilience de la communauté. Ensemble, ces genres musicaux captivent et célèbrent l’esprit vibrant de la nation zouloue, offrant une expérience sonore authentique et inoubliable.
Le genre musical maskandi, étroitement lié à la tradition des amaZulus, éclot vers la fin des années 60, porté par les ouvriers migrants résidant dans les auberges et les enkomponi (camps) près des mines. Leur musique, exprimant la nostalgie de leur terre natale, est habituellement exécutée à la guitare par les hommes. Busi Mhlongo, regrettée pour son dernier opus Amakholwa qui explore la symbiose entre le maskandi et la spiritualité, défie cette norme en puisant dans les influences du gospel, du rock et du funk.
Les thèmes familiers du gospel résonnent également dans le maskandi, mais ces styles se distinguent par leurs caractéristiques uniques. La musique traditionnelle des Zoulous, l’isicathamiya, un chant a cappella interprété par des chœurs et popularisé mondialement par Ladysmith Black Mambazo, évoque davantage l’esprit du gospel. Plus récemment, le rappeur Zulu Boy a su intégrer les influences traditionnelles zouloues dans son hip-hop.
Marabi, Kwela et Mbaqanga sont des genres musicaux d’Afrique du Sud qui se distinguent par leurs rythmes enjoués et leurs mélodies captivantes. Marabi, avec ses harmonies simples et ses improvisations vivantes, évoque l’ambiance des quartiers animés de Johannesburg. Kwela, avec ses airs légers et ses accents de pennywhistle, transporte l’auditeur dans les rues animées des townships. Quant au Mbaqanga, il fusionne les influences traditionnelles zouloues avec des éléments de jazz et de rhythm and blues, créant ainsi une musique vibrante et entraînante qui incarne l’énergie et la diversité de la culture sud-africaine.
Au cours des premières décennies du 20ème siècle, des foyers de diversité culturelle fleurissent au cœur des métropoles, tels que Sophiatown à Johannesburg, le District Six au Cap, Marabastad à Pretoria et Umkhumbane à Durban. De là naissent de nouveaux styles musicaux, comme le tshaba-tshaba et le marabi, fusionnant influences ancestrales et courants jazzistiques, en réponse à l’élan des tendances internationales modernes.
Dans les années 1950, le marabi gagne en popularité dans les shebeens (des bars locaux des townships). La chanson “Meadowlands”, écrite par Strike Vilakazi, évoque la destruction de Sophiatown et l’exil forcé vers Meadowlands. Parmi les autres vedettes de l’époque, on peut citer Dolly Rathebe, Miriam Makeba, Dorothy Masuka, Thandi Klaasen, Abigail Kubeka, The Manhattan Brothers et The African Inkspots. Le kwela devient également célèbre dans le monde entier pour son exceptionnel jeu de flûte. Ses principaux concurrents incluent Spokes Mashiyane, Special Mabaso Lemmy, Aaron Big Voice, Jack Lerole et Allan Kwela.
Le mbaqanga, émergent dans les années 60, fusionne les rythmes traditionnels zoulous avec diverses influences pour créer un style sud-africain urbain, rappelant les grands ensembles ou le swing américain. West Nkosi, producteur renommé, est étroitement lié à ce mouvement musical, qui reste populaire en Afrique du Sud grâce à des formations telles que les Soul Brothers.
Les mélodies de Venda et la musique de Philip Tabane se rencontrent dans une harmonie envoûtante, tissant des histoires intemporelles à travers les rythmes et les accords. Les sons émanant de ces traditions ancestrales transcendent les frontières, invitant chacun à un voyage sensoriel au cœur de l’âme africaine. La fusion de ces deux mondes musicaux crée un paysage sonore unique, imprégné de mystère et de beauté, où chaque note résonne avec la richesse de l’histoire et la vitalité du présent.
La musique vende est connue sous le nom de nyimbo dza vhavenda et se caractérise par la répétition de mots, des variations mélodiques et des rythmes subtils, sollicitant l’expertise des musiciens et captivant l’auditoire. Elle représente avant tout une forme d’interaction sociale. Le rythme en est le pilier, avec des tambours traditionnels tels que le ngoma, le thungwa et le mirumba généralement manipulés par les femmes.
Dans la mélodie des bapedis, on trouve une multitude de flûtes en roseau ou en bambou, chacune portant le nom de la note qu’elle émet, et souvent utilisées ensemble dans un ensemble appelé mutavha. Le tshikona, quant à lui, représente un chant traditionnel du peuple venda, souvent accompagné de danse, célébré lors des mariages et autres cérémonies festives.
La musique de malende représente un aspect incontournable des festivités dans la culture venda. Les mélodies et les danses s’entremêlent dans une harmonie enivrante. Les artistes venda, imprégnés de leur propre tradition, ont également embrassé le reggae. Des noms comme Colbert Harley Mukhwevo, pionnier dans les enregistrements pour la radio SABC dès les années 80, ou encore Tshidino Ndou, résonnent dans cette fusion musicale.
Durant la narration ou l’éloge, le son de la corne transmet le message “hulidza”, qui signifie littéralement “faire pleurer”. Ce son est souvent associé à Philip Doctor Malombo Tabane, bien que le musicien lui-même le nie. Depuis des décennies, Tabane a développé un nouveau genre traditionnel connu sous le nom de malombo, largement inspiré par les influences venda. La thèse de doctorat de Sello Galane souligne sa vision : “Le malombo n’est pas simplement une musique, mais une institution socioculturelle englobant le chant, la danse, des éléments du spectacle, la religion et un mode de pensée”. Dans une récente interview avec Rolling Stone SA, Tabane confirme : “Seuls ceux qui ont été élevés dans la tradition d’une famille de guérisseurs peuvent jouer de la musique malombo. Le malombo est la musique des ancêtres et ne peut être réduit à une seule ethnie”. En concert, Tabane récite d’anciennes incantations qui transcendent la simple langue et le genre.
Ce passage vise à prouver que la musique traditionnelle d’Afrique du Sud est intégrée dans un récit diasporique bien plus vaste et ne se restreint pas à un moment ou un lieu spécifique. Il narre une saga s’étendant sur plusieurs générations, depuis les rituels jusqu’à la dépossession, de la migration à l’urbanisation. Cela reflète l’évolution de l’histoire, loin de l’idée répandue que la musique traditionnelle a été altérée ou atténuée par des influences plus contemporaines ou étrangères.
Les cérémonies de remise de prix, telles que les South African Music Awards (SAMAs) et les South African Traditional Music Achievement Awards (SATMAs), honorent et célèbrent les genres traditionnels, rappelant une époque révolue, mais leur existence seule souligne la perpétuation de la musique traditionnelle et sa constante évolution. Depuis des temps immémoriaux, la musique a su traverser les âges pour être réinventée par des artistes novateurs tels que Tabane, Mhlongo, Galane, et bien d’autres encore. Elle est également adoptée par de jeunes talents tels que Thandiswa Mazwai, Zulu Boy et Kommanda OBB. La musique traditionnelle sud-africaine incarne les récits d’un peuple, ayant traversé une histoire mouvementée.